論文關鍵詞:高校民族民間舞蹈教育 民族文化意識 傳承性 訓練性 民族性 論文摘要:高校民族民間舞蹈教育是傳承與發展民族民間舞蹈文化的重要空間。如何將各民族民間舞蹈藝術豐富的傳統文化底蘊、表現形態以及深厚的文化系統內涵傳承下來，同時在教育觀念、教材建設和課程設置上進行創新，作者從教學實踐出發，提出了加強滲透民族民間舞蹈教育中的文化意識、建立起具有“傳承性”和“訓練性”的民族舞蹈教程體系、強調外在動作與內在文化相結合的民族舞蹈教學方法等具體的思考。 我國的民族民間舞蹈藝術歷史源遠流長，有著豐富的傳統文化底蘊、多樣的表現形態以及深厚的文化系統內涵。除了各民族進行區域性的本土保護與傳承以外，高校舞蹈專業既是培養民族舞蹈藝術高等人才的搖籃，也是傳承與發展民族傳統舞蹈文化的重要空間。近年來，中國民族民間舞蹈課程設置在高校舞蹈專業教學體系中，已逐漸趨于規范化、系統化、科學化。教學實踐使我們越來越清楚地體會到:中國民族民間舞蹈課堂的教學既是一種形體動態的傳授過程，同時也是民族民間舞蹈文化內涵的傳授過程。即:學生在課堂上通過一種具體的肢體動作，學習一種特殊的非語言文字文化。隨著社會的發展，新時代對舞蹈專業人才的要求越來越高。作為高校舞蹈教育工作者，我們必須把培養具有高度專業技能素質，又具有全面文化素養的舞蹈文化人作為我們舞蹈教學追求的目標。 藝術，作為文化的一部分;舞蹈，作為藝術的一部分;民族民間舞蹈，作為舞蹈的一部分，追根到底脫離不開文化的范疇。如何將各民族民間舞蹈藝術豐富的傳統文化底蘊、表現形態以及深厚的文化系統內涵傳承下來，同時在教育觀念、教材建設和課程設置上進行創新，將傳統文化滲透在民間舞蹈教學的每一個細節，使民間舞蹈課堂教學作為傳承民間文化的一股旺盛的生命力，是我們廣大高校民間舞蹈教師一直追求的目標。 一、加強滲透民族民間舞蹈教育中的文化意識 在一個文化多樣化表達的重要性得到特別強調的時代，當我們在民間面對民間舞蹈的真正擁有者，和那些令人激動又各具特色的民間舞蹈的時候，誠如一位藝術家所說:“少用我們好奇與窺視的眼光去干擾和驚動他們，假如我們抑制不住利用他們傳統文化藝術元素以創作新作品的沖動，那么最好也不要讓世人產生將這些新作混同于它的母本的誤解，更不能通過各種途徑誤導世人，以為這些新的創作才是多元文化的最佳表達”。 作為專門從事民間舞蹈教育的院校以及民間舞蹈藝術的研究者，在對民間舞蹈的挖掘、保護、整理上，必須盡可能地與當地人的審美角度和“文化標準”一致，而不僅僅根據前人所提供的那些“藝術標準”對民間文化進行理解、加工、提純與創作，給予民間文化高度的肯定是對它最大的保護，而不是帶著專家的頭銜去摧毀它，為他們帶去“藝術的標準”和“想象性”的理解，幫助他們推陳出新。異類身份的介人可能會影響民間舞蹈藝人們原本的生活，但虛心學習和尊重的態度，以及對民間舞蹈價值的肯定，有可能幫助他們更理性地珍視自身的舞蹈。文化實踐者群體內部的力量對于一種文化的延續和滅亡起著關鍵性的作用，讓當地人認為本民族的舞蹈文化是優秀而別具一格的，是有保護的價值和意義的，必須肩負著神圣的使命感去傳承。民間藝術固然在時間的長河與生命的更替中變化，但這需要一個漫長的時間段，再大的外部沖擊力也抵不過這個群體本身的自我放棄。當他們不認為這種文化是值得傳承下去的，不認為那是一種與眾不同、不可替代的美時，一種文化就必然開始飛速的消逝。 眾所周知，教育的理念對整個教學的發展具有直接的導向作用。舞蹈院校的教育觀念會影響學生對民族舞蹈藝術文化的價值觀和藝術審美的宏觀認知，能直接定位民間舞蹈的教學模式、課程設置以及人才的培養目標。以前，中國只有寥寥幾所舞蹈藝術高校有舞蹈大學本科的教育專業，主要以培養“高、精、尖”的表演人才為主，強調舞蹈技能深度的專業性，畢業后大多數在各大歌舞劇團成為職業的舞蹈演員。隨著其他各綜合類大學藝術學院的建立和不斷完善，高校中的舞蹈學院(或者舞蹈系)日趨成熟。后者以培養“復合智能型”的教育人才為目的，強調舞蹈技能的廣度和舞蹈教育的理論高度。目前的高校舞蹈教育體系中，民間舞蹈占有一定的地位，成為高校舞蹈教育不可分割的一個方面。因此，無論是哪一種培養方向，如果想要實現在教學中傳承、發展民族民間舞蹈的內在文化精神，都必須加強滲透民族民間舞蹈教育中的文化意識，才能培養出舞蹈文化知識底蘊深厚、身體能動性強的專業舞蹈人才。 二、以研究民族舞蹈文化為目的設計教材 民間舞蹈在民間文化的這一大范疇內，在長期的創造、傳承和演變過程中，逐漸形成了自己深厚的文化底蘊。一個族群的宗教信仰、審美情趣，包括道德、倫理、價值觀、生死觀等深層的民族心理，都會通過其舞蹈中的姿態、動律特點、風格特征等得以體現，甚至延伸到音樂調式結構、服飾制作及器樂的使用中。要使教材具有“傳承性”的特點，我們必須透過文化人類學和民俗學的視角，在研究舞蹈文化的基礎上來剖析舞蹈動作，在把握舞蹈文化的本體根源的前提下加以提煉那些能夠反映該民族典型心態和樣式的動態語匯，以便使我們更為準確地感受該族群特有的風格韻律，從而達到在高校民間舞蹈教學中傳承文化的目的。 “安徽花鼓燈”是淮河兩岸勞動人民在繼承漢族傳統藝術的基礎上，整理、創作、發展起來的民間舞蹈形式，既具有北方民間舞蹈剛勁古樸的特性，又具有南方民間舞蹈靈巧秀麗的風韻。舞蹈界前輩在經過翔實的田野調查后了解到，在傳統的表演中，許多女性的角色是由男人來扮演的。當男人通過“掛墊子”來模仿女人走路時，腳下的道具強迫他的體態必須形成“擰”、“傾”、“斜”的動勢，才能找到重心的平衡，也更吻合女性俊俏、秀美的人物特征，于是總結出花鼓燈動作走勢中最能體現淮河流域人民神采面貌的“擰”、“傾”、“斜”的動勢，民間舞蹈中借由男扮女裝形成的女性審美觀也在同時得以展現。可見，“擰”、“傾”、“斜”的動勢并非是專家們的個人審美，而是在當地民俗文化的支撐下提純出來的。 再比如:流傳于魯東半島靠近膠州灣一帶的“膠州秧歌”，在傳統表演中有很多翠花、扇女、小饅兒等女性的角色，有的開朗大方，有的溫柔淑靜，有的則活潑俏皮，表現出了社會對于不同年齡、不同角色的期待，具有強烈的社會道德教育內涵。雖然有不同角色的表現，但他們共同具有“擰、碾、神、韌”的舞蹈美學特征。通過深人的研究，不但提純了元素，更是保留了深厚的文化價值。我們不難發現，上述區域的舞蹈，雖然同屬漢族民間舞蹈，但由于地域分布的不同，形成了風格各異的文化特征。這些精髓的元素，是賈作光、許淑英、潘志濤等老一輩民間舞學科的帶頭人，深人到民間把散落在民間的獨具風格性的動作加以收集整理，開辟了學院派民間舞蹈教學的先河，使民間舞得到更廣泛的傳播和被認知。正是一代代民間舞教育先輩們，在民族民間舞蹈文化的深人研究中，對舞蹈元素加以準確地選擇與提煉，延續了民族文化的精神。他們嚴謹的治學態度和奉獻精神是值得我們一生去敬重和學習的。 目前，大部分高校是按照北京舞蹈學院民族民間舞系的教材作為主要教學內容，大致分為藏族、蒙古族、維吾爾族、朝鮮族、漢族五大部分。其實，還有很多人口較少的民族，他們的舞蹈同樣極具地方特色，甚至一些同一民族內部因為支系不同，舞蹈表達的內容和風格也不相同。這些文化遺產等待我們的保護、挖掘、傳承、提煉。沿著先輩們的腳步，努力使更多的民族民間舞蹈走進課堂，使教材的內容豐富而不雷同，元素單純而文化信息含量更集中。 作為專業的舞蹈院校，對于民間舞蹈教學另一個重要因素“訓練性”的把握，應當與傳承性有更好的銜接，以使訓練性不僅服務于學生的身體訓練和開發，也能準確地把握民族文化根性的內容，傳達出民族的性格、氣質和人文精神。所謂“訓練性”，在我的理解中就是在教材設計上:i.強調通過一系列連貫的、循序漸進的單元課程，達到風格的訓練目的;2.合理搭配難易程度的動作銜接，使學生得到最大可能的鍛煉，從而增強身體的表現力、靈活性，最終達到風格化的舞蹈表現中情感張力對比的極致。堅持“訓練性”要在“傳承性”的前提下進行，使兩者的結合可以達到既緊密結合現代教育的觀念，又保留民族民間的舞蹈特色文化，以符合當代社會發展變化的舞蹈藝術審美情趣。 經過多次田野調查，我親身感受到民間舞蹈的存在狀態與多樣化的形式，更領悟到民間舞蹈與民間文化土壤的天然聯系，明白僅僅憑著對民間舞蹈的喜愛和尊重，永遠不能從內心真正的體會他們自娛自樂的魅力，以及那種出于信仰和內心需求從而舞蹈的精神層面的快樂。這需要我們持續投人精力與激情，尋找根脈，從源點出發。 三、以傳承民族舞蹈文化為目的教授課程 依據中國民族民間舞蹈的不同地方文化，以及呈現出不同的舞蹈特征，舞蹈界將中國民族民間舞蹈文化劃分為許多不同的區域。它作為一個動態的文化現象，其變異性是永恒的，穩定性是相對的。由于時代的不同和各種文化的交融，自身也不可避免地發生著變化。所以在教學過程中，除了要教授學生掌握不同風格的形態、動作以外，同時還要把該族群的民俗傳統和歷史沿革的情況對學生進行盡可能詳細的分析、講解。這些動態語匯和風格韻律結合在更深層次的文化背景中去教授，使學生能夠準確掌握不同民族民間舞蹈的動勢原理和風格特性，并且啟發學生尋找其變化的內部動因，進而能夠自覺地在此基礎上舉一反三，重構出神形兼備的中國民族民間舞。 多年前，許淑英老師提出了“元素教學法”。這種解剖式的方法，優在總結動作的規律、舉一反三，和對人體的局部到整體的訓練;劣在割裂了動作內部的文化規律銜接。經過它的梳理，動作簡單而易掌握，但涵蓋內容和內在邏輯表達未必精確。目前，無論是民族民間舞蹈的表演還是傳播，獨占鰲頭的還是首推楊麗萍，這個沒有受過一天專業訓練的舞蹈家，在市場化的商業演出中還贏利的民間歌舞演出是《云南映象》，而在該劇中70%的演員是地道的農民，他們靠什么打動了觀眾，這是值得我們深思的。藝術作品和工業產品最大的不同就在于，機械生產的工業產品可以批量生產、多次復制，藝術創作和表現講究內在的生命情感，而且具有不同甚至迥異的風格，復制甚至雷同就喪失了藝術的魅力。過于強調動作規范化的訓練，會使學生走向千人一舞的境地，對動作的復制使演員的表演失去個性，劇目的創作和表現方式也千篇一律。更可怕的是如果只是學習動作層面的內容，脫離了文化的內涵，真正的民族舞蹈文化走向消亡是遲早的事情。 也許有人會認為涉及文化層面的內容是理論課的事情，民間舞課應該有更多的時間用來練動作。我個人認為其實這是件磨刀不誤砍柴工的事情。在同一文化語境下去掌握不同的動作，要求動作到位的同時，對動態形成的文化背景進行說明，會加速學生對該民間舞蹈內在審美心理特征的把握，反而更容易將這些特點更為生動而鮮活地表現出來，可謂事半功倍。 比如，在“膠州秧歌”中極具代表性的“小饅兒扭”動律是源于婦女纏足后，由于受力疼痛導致頻繁倒換重心和因為穿著花盆底(鞋跟在腳心)的鞋，在行動中會順勢腳尖向外打開，為保持平衡，身體則必須向相反方向扭擰的特殊背景造成的。如果在教學中將這些動律的成因、來龍去脈進行分析講解，對于膠州秧歌中角色的扮演和典型動律的學習是有促進作用的。 再比如:從東北秧歌中提純出來的“穩中梗、穩中浪、穩中俏”是傳統表演中的精妙之處。如何做到在一種動律中有尺度的疊加另外一種動律，并且根據情緒變化有機、自然地轉換并非易事。就拿“前踢步”這個元素來說，我在附中學習的時候，老師提示動作的要點是快出快收，要像腳被火盆燙了一樣。當我上大學后，老師告訴我，在舊社會婦女有纏足的歷史，并在封建社會的影響下“足”被認為是女性的第二私處，除了自己的丈夫不能被其他人看到，但是當情竇初開的少女懷春的時候，再沉重的封建思想枷鎖也束縛不了少女的情懷。所以，被壓抑下的對愛情的渴望這種心理狀態，造成“前踢步”這個元素從動態上呈現出快出快收的外象。不難想象，對“愛情的表達”和“被火盆燙傷”之間的心理距離相差是多么遙遠?反映到動作的質感表現上大相徑庭。可見，當學生理解了它的文化背景后，會主動去揣摩那種語境下的心理變化，進而較為準確的通過動作表達出來。 我們對文化的傳承應該是全面的。動作只是外象，透過動作層面應該讀到更深的文化內涵，僅僅掌握幾種有特點的舞步根本經不起時間的沖刷，皮之不存，毛將焉附?藝術更多的是一種文化體驗，是心理的、情感的東西。民間舞蹈藝術的魅力在于它濃縮了大多數人的集體情感和意識，并由于它沒有對動作嚴格的規范性和在同一文化熏陶下因人而產生不同的體驗結果，也就產生了個性。在韓國傳統舞蹈的教學中，老師大量講述韓國的舞蹈文化，讓學生了解變遷的過程、流變的原因，對動作本身并不作過于細致的分解，帶領學生通過多次整體的重復練習，讓每個人都從中去感悟，經過自己的揣摩和理解而形成風格。因而，韓國的舞蹈既在韓國文化的共性下，又能跳出自己的個性，派生出不同的流派，獨樹一幟。在中國學院派民間舞的起步階段，“元素教學”的出現是歷史的必然，在今后的發展中加強滲透民族民間舞蹈的文化意識，會更好地作用于中國民族民間舞蹈的發展。 教學實踐證明，在教學方法上強調外在動作與內在文化兼并的結合講授，不但能夠提高學生對身體訓練的能動性，同時也大大加深了學生對該民族民間文化的理解，對該族群的人民典型性格和共性的心理特征也有了更深層的把握，達到內外兼修的教學目的。只有對所學民族民間舞蹈產生深度的認同、理解后，才能通過動作傳遞出鮮活的民族文化和多彩的生命魅力，否則只是一個個組合動作的堆砌。 在民間學習舞蹈是通過一個重要的，也是基本的途徑，就是“自然浸泡式”—祖祖輩輩口傳身授。我們應當意識到，民間文化的影響才是民間舞蹈存在的根本與核心。在民間的不同文化圈中，各族民間舞蹈遵循自身的生存方式和規律來傳承本民族的文化。換言之，這種傳承是承載了該民族文化的心理內容，是在整個歷史沿革中的文化遺存。它可能是某種古老儀式的簡約縮影，也可能是茶余飯后的自娛自樂，可能是該族群對隱藏在圖騰崇拜背后的宗教力量、神圣的感情依賴，也可能是通過群體在身體動作上的統一，體現著社會性集體意識的表達和一種心理上的歸宿感。每一次驅使他們起舞的動力是與生命息息相關的內在情感表達。在堅守著自己樸實風格的同時，是堅守了祖祖輩輩留下的文化活動。 然而，與民族地區的高校相比，地處都市中的一些高等院校又不可能有很多機會去民間實地考察，難以現場感受到在民間節慶場面中那種自娛自樂、熱鬧歡騰的場面。為了加深對民族民間舞蹈動態特征和文化內涵的直觀理解，我們可以選擇適當的音像資料，借助投影儀、電視等現代設備，生動地呈現教學內容，通過視覺感知，使之身臨其境，產生舞蹈的欲望和沖動，啟發他們豐富的想象力去感悟該族群人民特有的動態語匯，最終在肢體運動中體驗出由不同民族心理特性和生活習慣的差異所產生的不同民族的舞蹈風格。 四、結語 應該說，高校的民間舞蹈老師肩負著對民族民間舞蹈的保護、傳承、研究、發展等多重的責任。因為，大部分民間藝人由于受教育程度的影響，雖然對本民族的舞蹈有著深厚的情感，卻對深人的研究工作束手無策。也有許多的民俗學專家們有著深厚的理論研究功底，但是對于舞蹈這個需要動態的研究方式感到力不從心。做好民族民間文化的繼承者和傳遞者，是高校舞蹈教育工作者責無旁貸的義務。立足于民間，尊重它的價值標準與發展、演變與變遷規律，是我們保護、發展、創新民族民間舞蹈的出發點。讓我們思考在提倡非物質文化遺產保護和追尋民間舞蹈何處去的今天，真正在挖掘與加工、保護與發揚民間舞蹈的工作中形成上下互動的良性循環。 在這樣的思考層面下，如何建立起具有特色的課程體系，科學規范的教育教材，行之有效的教學方法等等，都是需要我們在新的實踐中進行深人探討的。作為民族民間舞蹈教育工作者，我們要以傳承和發展民族民間傳統舞蹈藝術為己任。不僅訓練形體技能，還要將博大精深的民族文化滲透到教育活動中的每一個環節。以人文、科學、創新的統一為目標，從而更好地保存我國民族民間舞蹈的風格，推動我國民族民間舞蹈事業的不斷發展。 |
