【內容提要】在新的歷史時期，民族民間舞蹈必須要與社會發展和人民大眾日益提高的審美需求相適應。而要源源不斷地創作出形式多樣、風格特色突出并具有鮮明中華民族精神、濃郁生活氣息、強烈的時代特征和現代意識的高文化品格、高立意、高水平的民族民間舞蹈作品就必須充分學習、挖掘和繼承優秀民族民間舞蹈藝術。舞蹈家只有真心誠意地深入生活，恭恭敬敬地向民間藝人學習，才能在大量掌握和積累民族民間舞蹈素材的基礎上把握民族文化和民間舞的文化歷史和民族精神的特征，獲得舞蹈創新的靈感，真正使古老的中國民族民間舞蹈與時俱進，使新時期的民族民間舞蹈具有永恒的生命力。 【關 鍵 詞】民間舞蹈/民族文化/舞蹈創新/傳承與發展 【作者簡介】張志萍，貴州大學藝術學院 貴州貴陽 550025 張志萍(1957-)，女，山東曹縣人，貴州大學藝術學院舞蹈系講師，從事民族舞蹈基礎訓練教育。 中圖分類號：J702 文獻標識碼：A 文章編號：1671-444X(2006)01-0064-05 中國是一個幅員廣闊、人口眾多、歷史悠久的文明古國。漫長的歲月和豐富的文化積淀，鑄就了我國56個少數民族豐富多彩的民族民間舞蹈文化。不同民族的歷史和文化背景，使我國各民族發展為具有各自語言、習俗、文化、宗教信仰等獨具特色的人文狀況與景觀，各民族不同的生活習俗也造就了各民族不同種類的文化，其中民族民間舞蹈就是人類各民族優秀文化的一個重要組成部分。世界各國的民族民間舞蹈以其肢體語言的形式和迷人的動態風采，為一個國家、一個民族的傳統文化和悠遠歷史做了重要的補充，并發展成為一種延續性和傳播性、技藝性和文化性極強的獨特表演藝術。中國56個民族的民間舞在各種藝術門類中異彩紛呈燦爛耀眼。因為民族民間舞蹈千姿百態的動作語匯都來源于各民族的豐富多彩的社會生活，在歷經千百年歷史長河的興衰、變異和發展過程中，中國的民族民間舞蹈也隨著歷史的變遷不斷的發展變化和創造革新。深刻的了解解放以來我國民族舞蹈發展的歷史足跡，才可以遵循舞蹈變遷發展的規律，進一步探索和把握社會主義轉型時期民族舞蹈發展的新的機遇與發展規律。 建國以來，我國的民間民族舞取得了令人矚目的可喜成就，創作了一大批優秀的舞蹈作品。早在50年代初，在黨和政府的大力提倡和認真實施下，為了保護挖掘，繼承我國的民間舞蹈，大規模地開展“搶救遺產”工作，一方面是考察、搜集，整理散見于民間的各民族舞蹈，另一方面則是對戲曲舞蹈的繼承發展。使其脫胎為獨立的中國民族古典舞蹈藝術。50年代后期，在毛澤東同志“百花齊放，推陳出新”的方針指引下，涌現出一大批優秀的舞蹈作品。如《紅綢舞》、《花鼓舞》、《荷花舞》、《孔雀舞》、《飛天》等均在國際上獲得大獎。 改革開放20多年以來，新成長起來的一大批舞蹈家自覺的深入生活，向群眾學習，認真的向那些看似“原始”、“粗糙”，卻是最生動、最有生命力和最有文化價值的民間舞蹈進行學習。他們對這些“國寶”進行了系統科學地搜集、整理。一些編導選取了最具民族審美特質的舞蹈素材與元素進行提煉、加工、創新。如首屆中國舞蹈“荷花獎”的優秀作品《阿嫫惹妞》、《牛背搖籃》等，便是與原生態民族民間舞蹈非常貼近的成功作品。編導們大膽突破舊的編舞技巧和表現手法，將鮮明的彝族、藏族特色和時代精神有機地結合在一起，賦予了這類優秀民族舞蹈作品極高的藝術品格，使之受到廣大各族人民的贊譽與歡迎。 民族民間舞蹈是社會生活的一種反映，是表現人的思想感情最有效的一種藝術形式。在社會發展前進的同時，民族民間舞必須順應歷史發展前進的潮流，在歷史的變遷和社會的進程中不斷地發展和創新。江澤民同志說“創新是一個民族的靈魂”。由此可見，民族民間舞蹈的創新對提高民族民間舞蹈的藝術質量、藝術品格具有重大的現實意義。民族民間舞蹈的發展離不開創新。然而，創新不僅僅要表現新的時代主題，也不是簡單化地借鑒或運用外來的新潮舞蹈形式。而是要在把握民族民間舞蹈的民族主體精神上下工夫，是要重在把握民族民間舞蹈的本體屬性。同樣，在強調民族舞蹈的創新和現代化時，并不是可以削弱、拋棄和改造民族性，而是要特別強調強化、突出和發揚民族民間舞蹈的民族主體精神。 一、民族民間舞飽含民族群體的人文內涵 在原始社會中，舞蹈最初的產生源于一種生命的沖動，是生存的欲望和力量。人類的這些最原始、最自然的思維活動，使舞蹈成為人類文明的一種象征和延續。在數千年的時間里，民間舞蹈一直在不同部族的社會生活中扮演著重要的角色。如對豐收的祈求，對神的膜拜，慶祝勝利等等。這種獨特的民族民間舞蹈藝術形式在各民族的生活習俗中始終起著潛移默化的作用。不同的民族由于存在著不同的社會、歷史、政治、經濟的文化背景，因而出現文化之間的種種差異。如苗族的蘆笙與“蘆笙舞”的歷史源遠流長，苗家人認為它是本民族的始祖母創造出來的，蘆笙象征苗家人的母親，蘆笙發出的聲音也是母親的聲音。彝族的“老虎笙”、“左腳舞”，以最質樸的舞蹈形態表達彝族人對母親和祖先的親情；傣族的“孔雀舞”、“魚舞”傳遞的是傣族百姓人與自然和諧相處的質樸的宇宙觀；壯族的《紙馬舞》源于壯族女子保家衛國，毅然為國捐軀的歷史真實。諸如此類在千百年中積淀而成的彼此不同的文化傳統與人文精神，必然根深蒂固地影響著不同部族的舞蹈。所以說，民族民間舞蹈文化的價值總是透過的其肢體語言的表層形態，去揭示或表達那一個個族群整體深層的人文內涵，從而展現出人類不屈的生命歷程和一往無前的精神探求。從這個意義上說，一個民族若能保留自己的文化傳統和風俗習慣，就能保證該民族的情感與個性不會消散，也就是向世人昭示了該民族存在的價值。因此，民族民間舞蹈的創作要達到與時代同步的發展和創新，其當其沖的就是必須先踏踏實實地深入生活，恭恭敬敬地向民間藝人學習。只有真正了解民族民間舞蹈的文化歷史和傳統的本質特征，感悟到民族民間舞蹈中飽含的人文精神內涵，才能談得上更好地對民族民間舞蹈的繼承和創新。 可見，一個優秀的舞蹈編導家，要無愧于民族和時代地去承擔起發展和創新我們的民族民間舞蹈的重任，不僅應具有堅實的生活基礎及嫻熟的專業技能，還應具有較高的綜合素質。知識是創新的動力，在這個知識大爆炸的時代，我們的舞蹈編導家也要不斷地實現自我完善。舞蹈編導還應努力將自己塑造成一個知識化、學者化的藝術家。只有這種時代所需的知識化、學者化的藝術家，才能真正承擔得起發展和創新民族民間舞蹈的重任。 二、民族民間舞是民族歷史的沉淀 我國地大物博、民族眾多、人文因素又各不相同。不同的民族之間存在著諸多不同的社會、歷史、政治、經濟的文化背景因素。所以，各民族的發展也出現了不平衡的狀況。在舞蹈方面也一樣。千百年來，民族民間舞蹈以它動態的形式和迷人的風采成為少數民族的傳統文化和歷史記載的載體。 西南是人類發祥地之一，舊石器遺址很多，目前已考證出這些遠古人類文化遺址與舞蹈的關系。現存最早的舞蹈圖像，當屬新石器時期的滄源崖畫舞蹈圖像。滄源崖畫中，可以看到的舞蹈圖像有圓圈舞，羽人舞、蛙人舞等。圓圈舞及羽人舞在當今的佤、苗、傣、彝、哈尼、景頗等族中都還有表現；蛙人舞、羽人舞在布依、壯、瑤等民族中仍有遺傳。本世紀五十年代仍處于原始社會末期的基諾族，每年都要隆重祀大鼓跳大鼓舞，大鼓舞就是祭祀與洪災搏斗的基諾族始祖。哈尼族每年要跳“奧瑪妥”，哈尼族中老婦女要跳“棕扇舞”。“奧瑪”是哈尼人的女始祖，她創造了萬物，“奧瑪妥”祭祀的是一顆“神樹”。哈尼人視神樹為“奧瑪”的化身，這種舞蹈祭祀樹林、祭祀自然神，當是原始母系社會的文化遺痕。許多民族的舞蹈都以葫蘆笙伴奏，《禮記，明堂位》載：“女媧之笙簧，說葫蘆笙是女媧制作的，我國的漢、苗、彝、佤、拉祜、納西、傈僳、瑤等二十個民族都有葫蘆傳說。”傳說，他們本族的祖先出自葫蘆笙，葫蘆是創造人的母體，葫蘆笙的聲音是祖先的聲音，葫蘆笙的聲音也是母親的召喚聲并以歌舞祭祀崇拜，現彝、拉祜、傈僳、納西、佤、白、苗、瑤等民族都流傳著葫蘆笙舞，葫蘆笙舞可能產生于原始社會母系社會。類似的民族文化歷史的厚重沉淀事實，在我國各族的民族民間舞蹈中隨處可見。 我國長期民族舞蹈研究的專家學者在考察過程中發現：在一些偏遠地區的罕見少數民族里，會跳本民族舞蹈的人越來越少，有的民間舞蹈甚至已經失傳。寧夏回族有一種“筵席舞”，這是歌舞結合的節目，非常難得，可現在已經沒人會唱歌，只有一個60多歲的老藝人會跳了。這主要是1958年以后的各種思潮的影響。大量的民間舞蹈被斥責為“封建迷信”、“傷風敗俗”，優秀的民俗習慣也一并被禁止。民間舞蹈逐漸失去了生存的土壤，本民族年輕人大多不再熱愛本民族的舞蹈。優秀的民間舞蹈瀕臨失傳，優秀的民間舞蹈亟待傳承。 三、挖掘、保護是民族民間舞發展創新的基礎 隨著社會的進步，我國的民族民間舞蹈也在不斷的發展和創新，要發展和創新就必須從思想上和意識上去發展和創新。民族民間舞蹈的發展和創新有三點是不容忽視的：(一)繼承性；(二)民族性；(三)時代性。 (一)繼承性。要創新就必須繼承優秀的民族文化傳統。而所謂繼承，首先要去深刻感悟不同民族的傳統舞蹈動作之中或背后所蘊藏著的文化屬性、價值觀念、審美標準、道德規范等核心理念。每個民族都有各自不同的傳統文化因子。解開這類傳統文化因子的密碼，才能從真正的意義上把握不同民族的文化屬性、價值觀念、審美標準、道德規范等核心理念。獲得這樣一個前提，才談得上對優秀的民族文化傳統的真正的繼承。這才是本文所謂的繼承性。有了繼承性的雄厚扎實基礎，才能在“原汁原味”的基礎上大踏步地進行藝術創新。使我們的民間舞蹈教材建設和民族民間舞創新更加光彩奪目，顯示出民族民間舞蹈無窮的魅力。在繼承雄厚扎實基礎上經過加工改編和創新后的民族民間舞突出了表演性和觀賞性。強化或藝術夸張了的傳統民族民間舞的風格韻律，使動作更為豐富優美，既保持了民間舞的“土風”韻味，又適應當代人藝術欣賞的口味。可以說，此種民族民間舞已具有“新民族民間舞”的意義。如傣族的《新嘎光》、金明的《孔雀舞》就是生動的實例。傣族人民是個能歌善舞的民族，傣家人說：“沒有歌聲和舞蹈的日子，就像吃菜沒放鹽巴一樣。”“看不見孔雀跳舞，就得不到幸福和吉祥。”隨著歷史階段性發展文化因素，人民思想和意識提高了，對精神糧食的需求越加迫切，老的“嘎光”舞形式已不能滿足現實的生活需要，一些長期生活在傣族地區的專業舞蹈家，在繼承傣族傳統民間舞的基礎上，加以整理、提煉、規范、改編，創新出的《新嘎光》既保持著傣族抒情典雅，韌性起伏的特點，又規范和發展了傣族舞蹈動作組合。它們不僅得到各地各支系傣族群眾的認同，還很快轉化成被傣族群眾一致稱為是本民族的、新的傣族民間舞蹈。這類保持著傣族抒情典雅，韌性起伏的特點，又規范和發展了傣族舞蹈及其舞蹈元素進而也還推進、催生了諸如《兩棵樹》、《水》、《水中月》、《孔雀飛來》等優秀舞臺舞蹈作品的誕生。 全國《民族民間舞蹈集成》工作的大力開展，有力地促進民族民間舞蹈的收集，整理與改編及發展。使一些瀕臨失傳的民族民間舞蹈獲得了新生，使一些過去不為人知的民族民間舞蹈更加煥發出生命的活力。有了這樣的繼承性，并在繼承的基礎上用現代人的思維和意識去創新，既突出了民族民間舞蹈的品格，還加強了民族民間舞蹈的表演性和觀賞性，也更能適應和滿足當代審美的要求。 (二)民族性。所謂民族性，即是民族特定特有的生存、生活、生產、生育等行為、思維方式下形成的身體文化方式的表達。舞蹈的民族性是民族民間傳統舞蹈的靈魂，也是民族思想感情和民族精神的凝聚和表現。只有把握住民族思想感情和民族精神氣質，才能利用民族民間舞蹈的形式去表達民族文化底蘊和民族精神。誠然，強調民族性還包含倡導舞蹈家在舞蹈研究和創作時既要大膽的創新，又必須始終保持民族舞蹈的民族特定特有的規范性及其特定特有的風格，甚至要強化或者夸大那些特定特有的民族舞姿造型、基本體態。 半個世紀以來，中國民族民間舞蹈的發展空前的繁榮昌盛。特別改革開放以來，大批而且具有鮮明的民族舞蹈風格的作品大量涌出來。這些民族舞蹈的風格樣式之多，手法之新，是過去不能比擬的。近幾年來我國民族民間舞蹈創作和舞蹈教育事業繁榮的實踐經驗證明，凡是具備強烈鮮明的民族性的舞蹈精神產品，往往具有強大的生命力和文化核心競爭力。前述的那些優秀民族舞蹈作品，生動地說明了這個古老而永恒的真理。 (三)時代性。我國數以萬計的民族民間傳統舞蹈，都是在千百年的歷史進程中產生、演變和發展形成的。這些數以萬計的民族民間傳統舞蹈必然或多或少的帶著過去時代的某些時代氣息、特征與烙印。然而，當今的世界業已邁入了知識大爆炸的信息時代，各族人民的審美觀念及審美標準也隨之發生了重大的轉變。簡單化地、原封不動地將民族民間傳統舞蹈照搬到今天的社會主義舞臺上，顯然是行不通的。舞蹈作為經濟基礎的上層建筑，如果不適應社會生產力的發展，它必然滿足不了人們對文化生活的要求。我們力求民族民間傳統舞蹈要具有時代性，就是要使民族舞蹈的創新更能適應時代潮流和社會發展。舞蹈家只有深入各民族的生活，深刻理解他們的新的審美意識、審美觀念及審美標準，才能使我們的民族舞蹈創作與時俱進，具有鮮明的民族風格和時代性。 四、創新是民族民間舞發展傳承的歷史必然 世界上沒有什么文化是固定不變的，它總是隨著社會的發展而發展，其變異性是永恒的，穩定性是相對的。舞蹈是作用于經濟基礎的上層建筑，如果不適應社會生產力的發展，它必然滿足不了人們對文化生活的要求，就會被人類社會所淘汰，所以只有隨著社會的發展不斷發展創新，才能使民族民間舞蹈這顆民族藝術明珠在世界舞蹈之林中大放異彩、光照千秋。 人類文明的發展史本身就是一個不斷創新的過程。世界各國的藝術經典的創作經驗證明，在民族性、時代性基礎上，通過創新而產生出的新的文化藝術作品，可以極大地提升民族文化藝術作品的品質。這些世界各國的藝術經典的創作成功經驗，給我們的民族舞蹈的創新發展提供了極其重要的經驗。 經過“文革”的浩劫，倍受摧殘的舞蹈藝術得到復蘇，中國實行改革開放進入新時期，“文革”前的舞蹈，基本上已形成相對穩定的總體模式。目前，相當一些民族舞蹈創作，離生活原型和原生形態的民間舞蹈太遠，選擇和加工舞蹈動作偏于趨同性，在創新的同時也存在某種雷同化，模式化的傾向。改革開放以來的廣大舞蹈家，毫無例外地反映出一種強烈的創新意識，渴望突破過去的手法和模式。一些舞蹈家經過了艱辛的探索后，出現了一大批優秀的作品。如《小溪、江河、大海》體現出濃重的生命意識；《奔騰》通過體現蒙古民族須臾難離的馬的“靈魂”搏擊，揭示蒙古族對生命的感悟。在這歷史性的社會變革中，舞蹈家的思維方式，價值觀念，心理狀態、審美意識性都發生著明顯的變化。他們努力創造，追求舞蹈藝術在新時代的今天逐漸走向舞蹈本體化、詩化、內在心靈化，內涵的深刻化和形式的多元化。許多反映新生活面貌的舞蹈節目，豐富了當代的舞臺，促進了民族民間舞的發展和創新，最大限度地滿足了各族人民群眾不斷提高審美要求。由此可以看出，創新是民族民間舞發展傳承的歷史必然趨勢。 結語 民族民間舞蹈的不斷發展和創新與社會的發展是分不開的，隨著社會的發展，一些瀕于失傳的舞蹈得到搶救，一些被漸漸遺忘的舞蹈也被搬上了舞臺。依托民族文化資源優勢開拓創新，繁榮民族文化，給發展民族文化產業提供了示范作用。民族民間舞蹈在保護的前提下，在充分繼承、挖掘和發展優秀民族民間藝術的基礎上，幾經打磨的藝術精品，體現了豐富而多樣性的民族文化、民間文化、土風文化、地域文化和鄉土文化特色，反映了豐饒的民族文化資源優勢及其巨大的發展潛力和廣闊的美好前景。 我國民族民間舞蹈的創新發展，還需要加強對外交流，加強與東西方之間的文化合作，相互取長補短。加強對弱勢民族的扶持與投入，使之跟上社會前進的步伐。在科技信息日益發展的時代里，各國之間的合作越來越緊密，資源共享也成為時尚的話題，對外的交流學習是必不可少的。雖然我們現在談論的是我國的民族、民間舞、但舞蹈不管是什么舞種，它們都是相通的，更是不分國界的。只有多向別人學習好的東西，才能讓自己發展更快。所以，我們應該多一些各國舞者們相互交流的機會。通過近十多年來我們在民族民間舞蹈的創新過程經歷的困惑和反思，使我們深刻體會到，目前的民族民間舞蹈的創作必須緊跟時代的步伐，給觀眾奉獻更多更好的高品格的民族民間舞蹈作品。要達到和實現這目標，就更應當強調深入火熱的生活和深刻地表現當代各民族的精神風貌。只有不斷完善和創新出人民真正需要的、具有時代特色，題材和形式的多樣化的、又具鮮明民族風格的作品，充分體現當代各族人民精神風貌和思想境界的民族民間舞蹈作品，才能稱之為社會主義舞蹈藝術的創新與發展。 【參考文獻】 [1]隆蔭培、徐爾充，舞蹈藝術概論[M]. 上海音樂出版社. 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